Aborder, à partir du contexte situé de San Basilio de Palenque et par extension dans toutes les communautés afro-diasporiques de Colombie et d'Amérique Latine, les questions de l'interculturalité et de l'altérité en tant que débats émergents dans le cadre de l'abolition du racisme et de la discrimination à l'encontre des peuples ethniques, ayant comme au nord le concept de botrokolo et l'union des volontés, des efforts et des connaissances pour l'autonomisation ethnique dans une perspective liée aux contextes audiovisuels et aux technologies interactives. Tel est l’objectif du Festival international du film Evaristo Márquez (FICEM).
Le Festival International du Film Evaristo Márquez de San Basilio de Palenque - FICEM Palenque est une initiative née en 2017 et qui se matérialise pour la première fois en 2018 dans le but d'être une plate-forme pour l'exposition de projets et d'œuvres cinématographiques. Ce festival part de la curiosité d'explorer et d'expérimenter à travers les arts la culture de San Basilio de Palenque, également connu comme « le coin de l'Afrique en Colombie ».
Dans le contexte contemporain, la FICEM exige une société juste dans laquelle chacun puisse vivre Palenque comme le sien et que l'échange d'idées soit quelque chose d'explicite dans cette nouvelle identité palenque. Un lieu comme celui-ci, si plein de sensibilités, a la possibilité d'être réinterprété à travers un festival international du film, car le médium est parfait pour partager ses traditions avec d'autres êtres humains aux niveaux cognitifs et sociaux typiques de l'art du cinéma. Ce scénario est mis en évidence, car San Basilio de Palenque est la base d'argumentation centrale, en plus de la vie et du travail des peuples afro-descendants au niveau national et international.
Le Festival international du film Evaristo Márquez, qui a pour marque FICEMPALENQUE, apparaît comme une stratégie de formation pour la conservation du patrimoine ethnique et culturel, et surtout, à la construction d'un être humain doté d'une capacité critique et réflexive favorisant la participation des enfants , les filles, les adolescents, les jeunes et les personnes âgées de la communauté. Dans cette rencontre autour des productions audiovisuelles, un hommage a été rendu au patrimoine immatériel palenquero, où des éléments tels que la langue palenquera, la culture culinaire, la médecine traditionnelle, les kuagros et les coiffures ont été mis en évidence. Tous ces éléments de notre identité sont inscrits dans chacun des courts métrages réalisés à ce jour. Dans la troisième édition qui a été réalisée à travers des plates-formes virtuelles, il a été fait allusion à la musique, où la champeta a été mise en évidence, avec Viviano Torres et la musique des sextuors comme icône, la référence étant le Son Bareke Sextet, Cette version était très significative parce qu'elle a permis au milieu de la rage du COVID-19, de contribuer à la réduction des traumatismes dus au confinement des familles, et surtout, du fait des résultats agressifs que cette pandémie a laissés sur l'émotivité des personnes et aussi sur le coups que le développement du secteur culturel a subis.
Le Cinéma : moyen de transmission et de préservation de la mémoire collective
La prochaine édition devrait aborder entre autres questions, celles relatives par exemple au cas des "chá" - femmes leaders de Palenque - et du marron, ceci en pleine commémoration des 170 ans d'abolition de esclavage. Selon le journaliste et écrivain béninois Marcus Boni Teiga, spécialiste de l’Histoire de la Nubie antique : « En effet, il est très intéressant de faire des parallèles entre les descendants d’esclaves déportés et les descendants de ceux qui sont restés sur le continent en Afrique pour remarquer que bien des concepts et d’éléments de cultures anciens ont été parfois mieux conservés avec ceux qu’on croyait déracinés ou acculturés. Et c’est le cas de la culture de San Basilio de Palenque. D’un point de vue philologique, l’origine ancestrale et la signification du mot « Cha » et du symbolisme de la clôture en Afrique Noire antique, correspond tout à fait à ce que l’on appelle « Palenque » en Amérique Latine et que l’on appelle « Ngulumu » dans la Nubie antique. C'est d'ailleurs ce même mot « Ngulumu » qui a donné le nom Gourmantché au Burkina Faso. Si les Gourmantché vivent en majorité dans leur berceau du Sud-Ouest du Burkina Faso, on les retrouve aussi au Niger, au Togo et au Bénin».
A cet égard, en faisant un petit tour d'horizon, on peut dire que le processus individuel de l'acte de marronnage commence au moment où le sentiment de rébellion s'installe dans le cœur et la tête de tout être humain d'Afrique ou afro-diasporique asservi contre leur volonté, dans une liberté dont le centre de leur esprit a toujours existé. Il n'a jamais fui, mais s'est libéré en se révoltant dans un acte collectif politique historique. Dans la documentation officielle, ils sont généralement mentionnés comme des marrons, et d'autres comme « enfuis et ressuscités », en particulier, lorsqu'ils construisent des palenques, comme une démonstration d'une réponse organisée au système esclavagiste.
Lorsque le Palenque était déjà donné et que le territoire propre pouvait être défendu, l'organisation sociale s'accommode de la situation nouvelle, les rôles sociaux sont plus marqués, le nombre de femmes augmente, et dans cette mesure le conflit sur les relations de couple et la reproduction change substantiellement, la polygamie n'est plus une pratique d'urgence et les traditions africaines qui vont nourrir la culture qui est en train de naître sont récupérées. Semer et récolter, médecine et religion, relations familiales et relations entre voisins donnent un visage à ces peuples nouveau-nés, où la femme crée les règles ou les valeurs et l'homme avec son caractère les fait respecter, tous deux ils contribuent à l'économie ; Cependant, le rôle des femmes a été beaucoup plus pertinent dans la production, la construction de la famille et surtout dans la préservation des valeurs ethniques et culturelles.
Aujourd'hui, les femmes marrons continuent d'être fondamentales au cœur de la société, non pas dans sa construction en tant que simple tutrice, sage-femme, professionnelle, mère, jeunes et filles, mais en tant que protagonistes, guerrières et leaders dans différents domaines et contextes. Les autorités sont appelées « Cha », ce sont des leaders tant pour les femmes que pour les hommes, issus de la tradition et de la transmission des valeurs traditionnelles ancestrales de résistance et de paix, des savoirs comme guide d'apprentissage, guides spirituels, sages-femmes des organisations sociales Kuagros, chefs de famille autorités ancestrales, intellectuelles et guerriers de la diaspora afro.
Alors que, dans d'autres parties du monde, le féminisme hégémonique détermine les pensées coloniales, à Palenque la femme « Cha » suit des lignes directrices telles que celles de la chercheuse Sueli Carneirocon dans son intervention : « La conscience que les processus de mondialisation Déterminés par l'ordre néolibéral qui , entre autres, exacerbe la féminisation de la pauvreté, la rendent nécessaire à l'articulation et à l'intervention de la société civile dans le monde. Cette nouvelle prise de conscience nous a conduit à développer des actions régionales en Amérique Latine, aux Caraïbes et avec les femmes noires des pays du premier monde, à renforcer notre participation aux forums internationaux, où les gouvernements et la société civile se confrontent et définissent l'insertion des peuples tiers-mondistes dans le tiers-monde. millénaire », ces mots ont été prononcés lors des conférences mondiales convoquées par les Nations Unies dans les années 90.
Autant de choses qui ont emmené à reconsidérer et à intégrer ces éléments comme une partie structurelle de l’identité en tant que palenqueros dans les mémoires ancestrales et les luttes des peuples afro-descendants. Car il existe un héritage ancestral à renforcer en tant que communauté NARP ; mais aussi un processus de revendication des droits qui est encore latent, et que du 21 mai 1851 à ce jour, il est valable de s'interroger sur ce qu'a signifié l'abolition de l'esclavage en Colombie et où l’on en est aujourd'hui dans les débats sur la Décolonisation et l'Interculturalité.
Par Jean Kebayo avec la Collaboration du FICEM
